乐育堂语录卷三
（二十六段）
黄元吉讲述
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自古师尊传道，鲜有如吾今日之单传直指，必抉至十分透彻，不留一线余蕴者。是岂前圣之不能传哉？亦由时势之各异耳。迄今人心陷溺，世道浇漓，大道之微存者几希，世教之坏，危于累卵，其沉溺于记诵词章者无论矣，即有笃志圣学，身体力行，直至三五年之久不得真乐，甚有童年讲学，皓首茫然而不知其底蕴、尝其旨趣者，虽由习染既深，锢蔽日久，后天气质之性、物欲之情竟视为固然，而要皆由于教养之大坏，不得其真际有以致之也。或曰，四书五经之解，诸子百家之注，迩来汗牛充栋，较前代为过焉，乌得谓教之无术？府厅州县之学校，党庠术序之师承，当时遍满天下，较古昔犹多焉，何谓养之无所？呜呼，是不知道之所以然，虽读尽五车，无益也；不明教之所从来，虽讲席万座，何裨焉？故言愈多而道愈晦，师愈繁而教愈纷矣。夫以其无承道之人，影响之谈，依稀之论，非徒无益，而又害之。俗云：“要知前途三叉路，到此须问过来人。”知不真者，虽多言而何益？行不至者，纵明示而皆非。以故世衰道微，上下皆驰于名利之场，鲜有知仁义之德是吾人真乐地者。嗟乎，道之不行，由于道之不明，亦因道之不明，愈见道之不行。吾师目击心伤，不忍大道废驰以至于此极也，所以此次所传，必如老吏断狱，不穷究到底而不已。诸子幸遇其际，其前缘前根已结之有夙矣。虽然，不闻吾教诲，得吾提撕，纵诸子夙根未坏，灵性尚存，三五十年亦不能洞彻本原，返还性天也。倘若功未积，德未累，即日夜讲论直至终身之久，亦无豁然贯通了道成真之一候。故吾师传道，必以立功立德为首务，否则，魔障难消，修持多阻，不知者反以吾道为非真。吾师此山设教，其得吾真传者仅有数人，人才之难如此！孟子曰：“得天下英才而教育之，三乐也。”吾深信其语矣。如尔数人，个个皆有根缘，人人皆重德行，所以其言易入。若非诸子数人，吾教终成画饼。某生心力俱疲，已得三昧真火，但候功圆行满，炉火纯青，方能跳出迷津，直超彼岸。某生再加猛烹急炼，亦必丹成有象，其乐无穷，回视声色货利与夫恩爱之乡，皆孽网情罗，了无足系其心者，此为得道之真验。若夫大丹无形，大道无象，或有或无，人不可得而见，即己亦不可得而知。唯有尘世尊荣之事，室家之好，平日所最系恋者，于此有得，重于此，自然轻于彼，乐于此，自然恶于彼，有不期斩除而自然不介意者，此真融融泄泄、大道有得之真验也。吾今叮咛告戒，欲求超脱红尘，诞登彼岸，得孔颜之真乐，为天地之完人，其必先行布施，广行阴骘，上格苍穹，而后冤累全消，庶无阻挠。故曰：“凡俗欲求天上宝，随时须舍世间财。”又曰：“若使凡夫能知得，天上神仙似水流。”甚矣哉！道虽大公无私，然亦不许匪人得入也。此岂天之有私耶？若不如此，善恶何以分明，报应何以昭彰也？某生见已及此，但未至于熟耳。若到纯熟，其乐不可名言，始知古人杀身成仁，舍生取义，人所视为畏途者，彼皆视为乐境也，又何况其小者外者耶？学人必到此地，方能淡得红尘。诸子扪心自问，然欤？否耶？
天地之要，别无妙义，总不过一虚尽之。如能于虚处把得定，立得稳，自然日充月盛，学缉熙于光明，夫岂但六通具足已哉！虽然，以言其体，则本虚也，因有生而后，气拘物蔽，如一空屋本自阔然开朗，只为阴渣尘垢间之，则开朗者不开朗矣。以言其用，则又至灵，只缘习染尘垢，犹金之陷于泥沙，则光明者不光明矣。所以吾道教人，不外虚实两字。即如水底金生，有蓬勃氤氲之状，此实也。而上升下降，听之自然，出以无心，则实也而虚之矣。又如灵阳一气原无声臭可言，此虚也，而彼此感召，自归炉鼎，炼成胎婴，则虚也而实之矣。如此虚中实，实中虚，才是成仙证圣之本。无奈今之人知养虚静，而即著于虚静一边，只知踏实，而又著于踏实一边，此为泛泛之虚，非真真之虚，为死死之实，非确确之实。何也？道本无名相也，无方所也。必要以无方无所而又似有方所行之，方合虚实兼赅之妙。彼执无著有，虽所堕不同，要皆同此一病，非大道之微妙。诸子以吾师今日所示为本，庶几越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神气即倦矣。设或稍生怠弛心、厌烦心，不须向他处去求，只自问心之虚与不虚，气之实与不实。如或太虚，虚而无著，势必心神飞越，游思杂念因无著落而起矣。抑或踏实，实而不空，又如肩挑背负、手持而足行者，终日终夜，永无息肩驻足，安得不困苦无聊、倦怠不堪乎？总要知虚也而我无意于虚，实也而我若忘其实。如此行持，即孟子云：“若禹之行水也，行其所无事也。”唯其无心于事，自然无事于心，则神不劳扰，气不累赘，打成一片，自然神融气畅，心旷神怡。如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者。总在诸子心领神会，不许一念之非据我灵府、乱我心性，得矣。诸子近造吾道，已得三昧之真，只为用火采药多著于实一边，因之不见趣味，故坐久而生厌倦。唯其道不合于虚无，即不似我本来物事，无怪乎气血不流通，坐久而身体俱痛，难以终一周也。炼丹之道，先要踏踏实实，从守中做起，然后引得本来色相出来。苟不踏实，何以凌空？故三丰云：“凝神调息于丹田之中。盖心止于脐下曰凝神，息归于元海曰调息，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。”如此久久，心神畅遂，气息悠扬，不假一毫人力作为，自然神无生灭，息无出入，俱是安闲自在，斯时也，始将不神之神、无息之息，随其自运，听其往来，一若我与神气融洽为一，又若我与神息两不相关，此当放下又放下，而后阳生有象矣。到得阳生，我即收归炉内，颠倒逆用，返还造化，以成无上极品金仙。是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。须用力于前，顺行于后，所谓“尽人事以听天命”者，是其旨矣。诸子近来工夫，当用力处，到还知得；至于不当用力的，一味听之自然，这就大错，知否？昨日闻生言神静气调之会而有心神搅动、不肯皈依之状，此非神之动也，乃气机未到自然，不免在心中冲突。此无他法，唯有坐镇主人，一灵独照，管摄他，不许他妄走，调和他，不使他不安，久之气一静，神自恬，安有心神出入之患哉？又言天心为主，元神为用者何？天心即寂然不动之中而有一个主脑，元神即感而遂通之后并不知所从来。此皆自然而然，一灵炯炯，万象咸空，虽日用百端，而天心元神究不因之有加损也。生能识得这个消息，始知炼我虚无之阳，以为我成仙证圣之本。噫，此个天心元神，修行人鲜有能识其真者。须知无时不在，但将万缘放下，而我之主宰自若。即私欲满腔之日，而我之主宰亦自若，不过因物欲而偶蔽耳。在初学之士，未得神清气爽，虽有天心元神，尚未十分透彻。我今示尔。唯于寂然不动中，而有一个主宰，不令外来之物纷纷搅扰，即炼我之天心也。及至感而遂通，亦要有个主宰，勿令我之灵阳被物牵引而去，即炼我之元神也。焉有不日积月累，而成一极品之神仙哉！总之，学者下手之初，须如血战一般，一棒一条痕，一棍一点血，用十分气力，然后有得。否则，因循怠玩，一曝十寒，未有能成者也。吾师此日所言，句句是切近工夫。但要耐烦辛苦，自家猛勇精进一番，然后澄之又澄，静而又静，不觉恍惚杳冥，真阳发生，而人如痴如醉矣。蕴蓄久之，自有真人出现。岂若旁门小术徒固阴精以成幻相之神者哉！
论阳生不一，有外动之阳生，前已示过。若内动之阳生，还未亲切言之。夫内动阳生，实由静定久久自然而生者。有由偶尔入定，当下即生者，此神入气中，融洽为一之象也。我于此再为蕴蓄，内中天然神火，任其静而动，动而静，盘旋于丹鼎中，再用外之符火，听其上下往来、行住起止，所谓“周旋十二节，节尽更须亲”是。到得内火一旺，外火自回环于一身之中，鸿鸿濛濛，无有底止，此即气周神外之候。我于斯时，唯有坐镇主人，凝定中宫，务使内想不出，外想不入而已。诸子近时已做到此处，吾师看来，还未十分如法。当退符时，一味无思无虑，似乎到佳景，不觉又他去焉。盖因未曾老炼，不妨再数周天之息以招回之，久之至于化境，不须搬运推迁，而吾身蓬蓬勃勃，上为薰蒸之气，下为坎水之精，周流一身上下，往来无有穷期者，此息不期调而自调，精不期炼而自炼，所谓“真橐籥”，又谓“长吹无孔笛，时鼓没弦琴”者是。此非吾独撰也。吕仙云：“温养两般，内神火而外符火。保全十月，去有为而就无为”是。此时虽云无为，亦要知无为之中，有个真正主人为我主宰，才不落空。又还要回光返照，数息而若无数者，方能保固真阳，生长胎婴。柳真人云：“一息去，一息来，息息相依莫徘徊。”由此观之，内之神火须当安闲自得，调停中立，外之符火是为温养之火，唯加一番谨慎，著十分了照，听其息息归根，息息入定，化为自然之神符，毫不假一分人力，得矣。吾观诸子，上榻之初，也知数息招摄此个元气，到得返还之后，多有遽行下榻，所以一下榻，身中自然元气又不在了。又有将到佳景，还未十分稳当，忽然此心烦躁，不能久耐，所以未下榻时元气已经打散。此中工用，须要静之又静，耐之又耐，坐到天花乱坠，周身血气自然踊跃，我身浑如太虚，直若无有身形者然，又若此身在气机包裹中，如春蚕作茧一般，我于此唯有一灵炯炯，独照当中，内外浑忘，有无不立，才是真诠。诸子积诚已久，结念已深，吾故将此温养神火符火一齐传出。从今日起，须于未坐之先一切料理清楚。即有忽来之事，实属紧要者，不妨下榻相应。如非急务，不必通知。无论有效无效，务要用一点神光微照，为我主张。行住坐卧，皆是如此。视听言动，无不如是。推之事物纷投，困苦迭至，亦无有不从容中道者。只怕人心不死，道心难生，又复悠悠忽忽，今日如斯，明日如斯，故终年竟岁而了无进益也。若能遵守吾言，未见有不成者。
夫玄关一窍，正阳生活子时。吕祖云：“万有无一臭，地下听雷声。”古仙云：“忽然夜半一声雷，万户千门次第开。”雷乎雷乎，神哉神哉！从此二说观之，难道玄窍之开、真阳之动，色身中岂无真实凭信，而漫以雷声喻之乎？张祖又云：“雷声隐隐震虚空，电光灼处寻真种。”古来仙师个个俱以雷鸣比之者，何哉？吾今直为指出，即尔生入定之时，忽然神与气交，直到真空地位，不觉睡著，鼻息齁齁，一惊而醒。此即是天地之根，人物之祖。吾身投胎夺舍，其来也，即此倏忽杳冥、忽焉惊醒之一念也。尔生果于入定时凭空一觉，即是我本来真面，急忙以真意护持，切勿稍纵，如人乘千里骥绝尘而奔，暂一经眼便认识，不可延迟，迟则无及矣。故曰：“以前不是，以后不是。露处只在一息，一息之后不复见焉。”尔等务要于静定时，偶有鼻息齁齁，急忙起立，将此清空一气收摄将来。如此坐一次，必有一次长益。果然不爽其时，不差其度，不待百日，基可得而筑矣。此等要诀，古人但说玄关，未有如吾师实实向人身中指出者。是知丹诀关乎功德心性，不易语也。子贡有云：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”生等自此以后，第一要先将念头凡息治得死，所谓“死得过，信才生得起来。”又闻尔生云，光明和尚言：“要如落气时节去修炼，”得矣。此时耳无闻，目无见，万缘放下，一丝不染，从此跃出，非大道而何？故曰：“从无知无觉时，寻有知有觉处。”斯言洵不虚矣。苟未能息气死心于平时，安得生气大开、如此充满世界乎？若夫年老之人卦气已尽，精神日枯，不从此妙觉修去，何以四大牢固，能久岁月？然但知此窍为主，而不知流行一身，进火退符，调和一身血气，又安得长久不毙耶？古故云：“老年人气血已枯，竹若不敲，安能大觉？琴若不和，安得长神？”故解敲竹者，即寂然不动，感而遂通。唤龟者，即礼下于人，必有所得。至鼓琴一喻，以真阳一到，自鼓荡其阴霾，和合其气血也。生等须从此百尺高竿再进一步，道不远矣。
古云：“圣人传火不传药，传药不传火。”火候之说，不过内外呼吸之息尽之。然直指呼吸为火又不是。呼吸，风也，火则神也。以风扇火而成药，即以息运神而成丹。故古云：“药不得火不化，火不得风不融。”于此可见火药矣。又曰：“药即是火，火即是药。”盖火药之名，无有定论。当其神气合一，坎离相交，而大药生其间，氤氲腾兀，谓之为药，然火即在药中也。及乾坤交会，龙虎金木混合为一，收敛黄庭，无声无臭，但以一点真意持守，是即以火温养。故炼时谓之为火，火中自有药在也。然只是一个动静而已。动而有形，喻之为药。静而无象，拟之为火。此殆无可名而名，无可状而状者。尔等须知火药二物，是先天一元真气，即《中庸》云：“天命之谓性”是。性在此，命亦在此，大道亦无不在此。学者须以心心相印，庶几有得焉。吾又言外药内药者何？必内药有形，外药可得而采。内药，吾身之元气也。外药，即太虚中之元气也，此殆不增不减，随在自如。但非内照内养有功，必不能招回外来之药。故《大集经》云：“佛成正觉于欲色二界天中。”即是以元神寂照于中下二田，内之元阳发耀，外之元气自蓬蓬勃勃包裹一身，浑不知天地人我。此殆内外合一，盗得天地灵阳归还于我形身之内，久之则炼形而化气，所谓“神仙无别法，只是此气充满一身内外”焉耳。生等既知真药，犹要得真火以煅炼之，“以神驭气气归神，不必他术自长生。”倘于此有离，神不守舍，即火药失其配偶而旋倾。此以元神采元气，即如夫妇子母之不可离，离则药不就，丹不成矣。夫元神，虚也，元气亦虚也，以虚合虚，即是以虚合道，形神俱妙，与道合真。只怕人心不死，道心不生，凡息不停，胎息不动，则不能与天为一，难以采天地之灵气矣。若火候之说，更有说焉。火即神也，候即息也。要以元神运元息，即绵绵不断，固蒂深根者也。要之，此个火候必要天然神息，如赤子处于母腹，随母呼吸以为呼吸，自家毫无主焉，斯火真药真，而丹未有不成者也。生等于此思之，大道不难求矣。
古云：“鱼跃鸢飞，无处不是化境。水流花放，随时都见天机。”人能于自家心上打扫干干净净，一年四季虽有风云晴雨之不同，而其中之景况无在而非生机勃勃，有何忧乐之可云哉？独惜人不知道美景现前，而昧焉不觉，只是一腔私欲，身家萦怀，衣食钻心，无惑乎天人不相应也。诸子当此春日在即，久雨初晴，亦有一番新气象否？要知此个气象，即是生生不已之机，一阳来复之状。悟此，即知人之阳生活子如是如是，不增不减也。但下手之初，务要先将杂念杂尘一切扫除，庶有混沌之象，所谓无为者是也。忽焉神气相抟，所谓“玄关火发，杳冥冲醒，”即无为中生出真消息来，始为有药可采。吾见诸子大半上榻时，不知入混沌境以求阳气发生，所以空采空炼，不见长益者，此也。故曰“采药于无，恍惚之中，阳气生焉”是也。到得阳气初生，即吾身少阳之气，当以少阴之火配之。此时采取，务须轻轻微微，药方不走，知否？从此一呼一吸，一往一来，久久酝酿。此酝酿时，即是混沌时。夫以天下万物之生，非阴以荫之，雨以润之，则不能抽芽绽叶，何况丹道？故必于一阳之后，又配一阴。到得阴荫既久，自得真阳直上，我因其动而升之凝于泥丸，又当混沌一刻，使神气交融，化为一点灵液。到得灵液一降，归于中黄正位，我于是以自然火温之养之，待气机再动，再行法工。诸子工已至此，自有真正神息发见，而口鼻之息绝无动机，此大药将生时也。故曰：“结丹于无。”杳冥之内，灵丹成焉。丹既成矣，养胎于无，温温液液，自然胎婴长成。若非以元气养元神，元神安得充壮？既不充壮，凡遇一切忧郁逆境，皆能动之，盖以神不壮而懦弱故也。孟子养浩然之气，至大至刚，塞乎天地，又有何事之可扰哉？不然，圣人亦犹人耳，何以遇患难不堪之境，以及遗大投艰，无不处之泰然、无入不得？夫岂有异于人耶？只是将元气化成元神，当此之时，气即神，神即气，混合无分，所以能如此也。所患学人有求速之心，反加躁暴之气，又患阳既生矣，不知是清清净净一个物事，反生一心，加一意，因之夹杂后天，即使送归鼎炉，封固温养，亦不成胎。古人谓“药老不成丹”，即夹后天阴识故也；“药嫩无可取”，即是阳气未见兀兀腾腾氤氤氲氲之象，急以意采之。如是行火，反耗散元灵不少。学者须于此审慎行持，庶不为无益之劳焉。
天地间景物宜人之处，其实不在景物，在人心之得与不得耳。故同一美景，君子见之以为乐，小人见之以为忧。盖以君子之心虚而灵，无时不与天地合撰，是以相观而益得。小人之心私而暗，无时不与造化相违，是以对境而生悲。总在人心之自取耳！尔等学道有日，亦能随时随地而有自得之乐否也？果能于晴雨晦明皆无所碍，即可以处富贵贫贱患难之境而无入不得焉。此虽小小事端，然即小可以观大。生等第一要先有本领，然后不为世路崎岖所困。古圣人所以囚羑里而作《周易》，厄陈蔡而操弦歌，即是胸怀浩荡，在己先有乐地，是以无在不乐其所乐也。尔等于此界地，切勿谓圣人可能而我不能也。某生行工多年，气机虽然条畅，而不见筑固基址者，只因下手之初未见本来真面，是以妄采妄炼，夹有渣滓在内，故不能直上菩提，大开福果也。吾念汝平素好道心诚，今与汝抉之。否则，尔年迈矣，兼又错走路头，欲其返本还原，归根复命，难矣。大凡打坐，必先将万缘放下，一丝不挂，即是此身亦置之于无何有之乡，我亦不觉其有象。如此一念操持，即一念归真，到得浑浑沦沦、无人无我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有觉，即是真正见性也。由此真性发为元神，即真心也。明心见性，有何难哉！盖炼而曰丹，丹即先天元性，然必以真意为之主宰，而后才为我有。夫曰真意，即真心也。有此真性，方为有本；得此真心，方为有用。否皆盲修瞎炼，后来有成，亦不足为仙人重也。到得见性之后，一灵炯炯，万象咸空，于是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氲氲先天至精元气运行于一身内外，上下往来，即是以元神炼大药也。如此采取，如此烹炼，方不是后天神气，亦不至枉劳心力。大约真性一见，真气一动，认真修炼，不过一年半载之久，丹基可固，成一长生不老之人仙。总要下手之初认真性命二字，何为仙，何为凡，庶几采取先天，烹炼一过，自成一先天大道。若杂用后天，犹种良苗而和乱草，乌有好结果哉！虽然，性之为物，如此易见，何以成道之人如此其少哉？亦以见性在一时，而炼性则在终身。唯能以先天元性为本，时刻操持，自然日积月累，而有缉熙光明之候。如初时见性，不过混沌中一觉，不能八面玲珑。必养之久久，吾身元气与太虚元气无间，方有此境。又曰：“人身浑与天地一气，除却有我之私，皆是天也。”天岂远乎哉！欲到此地位，须心空无物，性空似水，至于忘物忘人忘我，才有此太和一气。学者欲与太虚同体，必使内想不出，外想不入，即出入息一齐化为光明，浑觉自家只有一点灵光而已。所谓“元始现一宝珠于空中，”又谓“一颗明珠永不离，”又谓“炼成一粒牟尼宝珠，”其喻名不一，而要不过一灵显象，常应常静已耳。苟非采得先天一点水中之金起来，将神火慢慢煅炼，逼之上升下降，收回五明宫内，乌能结成如此之宝珠哉？此即见性见到极处也，先天元性亦将成法身之时也。吾师今日所云，实实指出元性本末始终形象。生等由此了悟，不拘于吾师之言，亦不离吾师之训，各人在身心上认取出来，方为真得。
人生在世，有许多岁月，若不急早修炼，返还固有之天，一入冥途，又不知落于何道？为鬼为蜮为禽为兽，这就可悲。仔细思量，何如修德明道之为愈也。虽然，修炼固人生美事，独奈红尘滚滚，迷失本来性天，不得真师指示，又安能知道行道而不失其正也哉？故世有多年学道，到头了无一得者。又有终身勤苦，到后竟入旁门者。更有自修自证，不假师传，盲修瞎炼，反有伤于性命者。甚有亲师访友，不惜财力，自喜自得，终久受人欺诳者。兹幸诸子一入门时即不落于异端邪教，亦是莫大宏福。遇而不炼，炼而不勤，就辜负夙世良缘，以后恐难再遇也。某生行工多年，河车运转已非朝夕，何以不见基成者？良由下手之初不得真清药物，是以夹杂欲妄，一任日积月累，不啻窑头之瓦，夹有渣滓在内，终劳而无成也。今为生示，日夜行工，须要先定一时，灭却知识之神，泯乎思虑之念，身坐如山，心静于水。如此澄净一番，果然身心安泰，气息和平，于是将双目微闭，凝其心神，调其气息，任其自自然然，一往一来，一开一阖，呼而出，不令之粗，吸而入，不使之躁，久久自无出无入，安然自在，住于中宫，此即凡息停也。凡息一停，胎息自见。如此慢慢涵养，自然真气冲冲，上达心府，此展窍也。盖以真气有力，直上冲乎绛宫，庶几一身毛窍亦有自开之时。所谓“一窍相通，窍窍光明”是，又谓“一根既返本，六根成解脱”是。学者行工到此，始可自虚危穴起，往后而达尾闾，直上泥丸之宫。若但气机微动，或仅冲心府，不见七窍大开，又不见一身毛眼皆开，此非真展窍时，切不可骤运河车。况无水行火，必烧灼一身。务要有此景况，方得内真外应，外感内灵，吾身之气与太虚元气合为一体，所谓真药者，此也，又谓人盗天地之气以成丹者，此也。诸子果有真药发生，流通一身内外，则多年凝滞阴气自化为汗，从毛眼而出，一切浊垢之污销融净尽，吾身气质变化，自渐近圣贤矣。吾再示生。前工行久，前路已熟，一时不能丢脱，不妨将我元神收罗于玄玄一窍之中，宛然无知无觉，似一个愚痴人一般，其实心死而神不死也。此即古人筑基已成，只因和沙拌土，起手夹有渣滓，到后还玉液丹，不能坚固耐久，所以又将从前工夫一概抛却，独归浑穆之天，以淘汰乎滓质之私。此亦一法，尔生请自裁之。吾观斯世学人，有但知炼精者，有徒然伏气者，亦有徒事炼神者。一节之修，不无可取，而要其保血肉之身、出阴识之神，总非大道也。更有口言虚无大道，万缘放下，一尘不染，殊不知放下仍然提起，不染依然大染。不但无为等教多有如此，即从事吾门弟子亦坐此弊。唯尔等有见于此，故吾师喜与生诀。大凡修道，必以虚灵之元神养虚无之元气。此个元气，非精非气非神，然亦即精即气即神，是合精气神而为一者也。夫人要修大道、成金身，非得此真虚元气不能也。然知之犹难，何况把持乎？总之，修炼大丹，非偶然事，不是历有根器，万不能遇。如今切勿自足，还要多积阴功。阴功岂在外哉？只将吾大道，遇有缘有德之人，广为开化，大功即在此矣。
今观诸子静养，多有天心来复，然不见成功者，何也？夫以本原虽彻，而温养未久，以故理欲迭乘，不能到清净自如之境也。今为生告，务要于洞见本原后，常常提撕唤醒，如瑞岩和尚常自呼曰：“主人翁惺惺否？”又自答曰：“惺惺。”似此整顿精力，竭蹶从事，夫焉有不终身如一日者哉？近时吾不责面壁温养炼去睡魔之苦工，然饥时食饭，困时打眠，亦要常常提撕，一昏即睡，一醒即持，不可令其熟睡，长眠不醒。似此一举一动，念兹不忘，一静一默，持之不失，即道果有成熟期矣。吾曾云：“颜子得一善，则拳拳服膺，又是何等精神？”得一善者，即洞彻本来人也。拳拳服鹰者，即于洞见本原后，时时提撕唤醒，不许稍有昏沉，而令本来人为其所迷也。诸子于此有会心，时时无间，刻刻不违，自然心与理融，理与心洽，犹子母之依依而不忍离也。《书》所谓“念兹在兹，释兹在兹，”即是药熟丹成之候，始有此光景也。周公坐以待旦，夜以继日，其即此意也欤？然下手之初，尤要认定清真药物。精非交感之精，乃是华池中一团神水。《大洞经》云：“华池神水融，涌泉灌而润，周流无有穷。”是到底生于何所？动于何时？此非漫然从事也。学人打坐之初，屏除幻妄，收拾精神，轻轻微微坐一晌，忽焉神入杳冥之地，猛然一觉而醒，此时我即观阴跷一脉动否？如其有动，我当收回空中，即无有动，亦当收回空中，即精生时也。吾观诸子气机不同，姿禀各异，有动者，亦有不动者，要皆始念清明，玄关火发，杳冥冲醒，即无动亦精生也。精生即阳生，此为真实把据。气非呼吸之气，乃凡息停，真息动，充周一身内外，有刚健中正纯粹以精之状，主宰乎先后天之呼吸，周流乎身内外之阴阳，殆可知而不可象者也。然究竟动于何时？运于何地？坎离一交，凡息一停，此气即与天地相通，此即气生之候，由涌泉而上，自十指而起，渐渐周流一身，一如天地气机运行不息。苟有一处暂停，即为死物，为病机，非活活泼泼圆通不滞者也。神非思虑之神，乃由混沌后无知无觉时，忽焉而有知觉，即真神也。我于是主之，不令游思妄想参杂其中，只一心无两心，只一念无两念，即元神用事，识神退听也。要之，神也气也，皆乾坤阴阳之所与我者也。乾，阳也，阳赋吾性，性寄于心，而发为神，神则无所不照而无物不知者也。坤，阴也，阴畀吾命，命畀于身，而发为气，气则无时不运而无地不充者也。此性命之原，即亦神气之所由立也。然犹非吾人炼丹之本领，修道之真宰也。夫以此个性命神气，犹是玄关一动，太极开基，判而为阴阳，寄之人身则为性命、为神气，犹是一而二者也。若要真正丹本，必于太极未动之前，鸿鸿濛濛一段太和之气，非性亦非命，即性亦即命，有非言思拟议所能穷者。尔生今已洞彻源头，吾不再劳唇舌。
吾师丹还金液，脱却轮回之苦，尔等还在半途，赶紧修炼，直证无上菩提，庶几法象常在，永不为鬼神驱遣，堕入三途六道。不然，难矣。莫说尔等后学未至大还，即如唐宋以来诸仙，多有仅还玉液，未了金丹，到得福缘一尽，业果即临。看来人不证金仙，犹是凡人一般，不过恶业少，不入牛肠马腹而受诸苦中之苦耳。诸子趁兹法会宏开，教筵大展，天上高真不以小过相绳，亦不以资格相拘，只要有志入道，无不遂其愿望之心。独惜遇而不炼，即不免苦恼之场矣。生等正好一力承道，不作古今第二人想，立如此大志，即仙真亦喜助而不厌焉。想法会未开之年，求道之士欲得真师传授，非由千里万里之遥、劳心劳力之苦，万不能感格上真下而拔度。生等如今不出门庭，不劳心力，即得吾师传玄，何便如之，何乐如之！较吾当初得师授诀十分便易，如此而不修，吾恐仙缘一散，难再遇矣，诸子勉之。今日再抉修炼之要。夫道，即太极也。心，犹阴阳也。精神魂魄意，犹五行也。此道悬于太空，未落人身，无极太极之理，阴阳五行之精，浑浑沦沦，浩浩荡荡，团聚一区，有何五行，有何阴阳，究有何太极哉？总之一空而已，一真空而已。当一感而动，一触而起，又至奇至妙至灵至神，而化生万物于不尽，极奇尽变以无穷也。迨至落于人身，已成血肉之躯，气质之变，物欲之染，五行非其真，二气非其故，即太极亦锢蔽而不见矣。修道岂有他哉？不过教人去其本无之污，以还固有之良已耳。初下手时，先要认真自家太极，太极，即本来人也。认定此物，以我一点智慧烛之，即达摩所谓“净知妙圆，体自空寂”是。是于无知无觉时，忽焉有知觉，即净知也，妙圆也，即本来人也。故曰：“此一觉也，亦无他物，以虚觉虚而已。”吾人于混沌时，有此一觉，急忙摄提真念，用吾真意。此意虽主发作，然只一心无二，犹是本来之意，去道不远。以此交媾水火，会合金木，久久烹养，后天心肝脾肺肾所藏之精神魂魄意打并一团，浑是先天真阴真阳，所谓返于太璞，还于太初，仍是当初未生时浑然一团元气是也。如此则近道矣。人身还有紧要之处，如山根玄膺二窍，皆是通精气往来要道。人能存想山根，则真气自然上下，复归黄庭旧处。人能观照玄膺，则真津自然摄提而上。尔等每行一次，此二穴不可忽也。古云：“玄膺气管受精符”，又曰：“玄膺一窍生死岸”，又古云：“山根是人初生命蒂。”吾人开督闭任，通气往来，即是此窍；苟能存神于兹，自可长生不老，却病延年。
吾见生等河车之路已通，此时不用河车流通一身，灌溉丹田，势必精盈气满，有倾倒之患。故《易》曰：“日中则昃，月盈则食。”天地尚且如斯，而况于人乎！古人传周天工法，莫如丹经所云“问吾子在何时？不过药生时节。”此药之生，杳无气息可寻，忽焉坎离一交，“偃月炉中玉蕊生”之候也。此为真药发生，我于此寻得太初元始之气为首，以元年元月元日元时发大行工，方是天开黄道大吉良辰。如此之药，方不夹后天滓质。生于此审慎其机，不过老，不过嫩，方不为药生而不采，仍化为后天有形之物也。至云午退阴符，又是何状？古云：“问吾午在何时？不过药朝金阙。”顾何以知其朝金阙上泥丸哉？其必于进火之时，轻轻微微用起后天呼吸，将元气催促上于昆仑顶上。此时虽不见银浪滔天、金晶灌顶、百脉悚然、九宫透彻之大效，然而药气上引，周身踊跃，气机运转回旋，无有一毛一窍之不到者，恍觉身如壁立、意若澄渊。此真阳盛之时，正阴符起手之时，所谓阳极生阴，斯其旨矣。生等行工至此，须退而向下，不可仍用催迫之力。若再行火，势必将元气逐散于外，而不能收回五明宫中以为丹本，是空运也，有何益哉？又云：“问吾卯在何时，红孩火云洞列。若无救苦观音，大药必然迸裂。”所以卯门宜沐浴也。夫以气机之运，充周一身，要非先天真火，都是后天相火为之。若意思太重，气息太紧，犹如夏日秋阳，人不能耐，所以有红孩相火之喻也。斯时即当退火停符，一心了照，不东思西想足矣。故曰：“若无救苦观音，大药必然迸裂。”夫以观音喻者，以大士大慈大悲，一片仁慈和蔼，常以杨枝遍洒净瓶甘露，以救人间烦恼。此时亦当以仁慈和蔼之心出之，了无烦热为患矣。又云：“问吾酉在何时，即是任同督合。斯时若没黄裳，药物如何元吉？”酉沐浴者，即以气息退于绛宫。此时后之督脉与前之任脉两相会合，聚于一区。何以知其绛宫？绛宫之地，神气凝聚，势欲充满，甘津滴滴，一路有声。此时三宝会于绛宫，而炎炎火势又似如焚，我惟以冲和之意保之守之，而气息之上下亦听其自然，即退阳火停阴符也。停之片刻，然后收回斗府，温之养之，太和元气在是矣。学人行工至此，将药气收归炉中，觉照不息，久之灵光晃发，照于沧溟北海中央戊己之界，如日月之长悬，此我之元神化为玄珠者也，故曰：“水底玄珠，”又曰：“土内黄芽。”要皆自家本来元神化为真意，到此收敛时，真意仍化为元神，以返还于先天一元之理气，浑然无疵，粹然至善也。生等每坐一次，亦觉有此元神也，闲闲雅雅，气机动而他不动，气机静而他无静，此正本来人现象也。见此即为见性，知此即为明心。且有此一觉之悟，即大觉金仙之基在乎此矣。生等已了彻此物，实有此物，慎之慎之，毋自负焉。
人生斯世，除却修道而外，一任享不尽荣华显耀，皆是虚假文章，空头事业。惟有修成大觉，可以快乐千万年，比人间之声势，为大为小，孰得孰失，不啻天渊之判也。然亦千年而一遇者也。诸子幸逢良会，赶紧修成，岂不胜人世富贵万万倍哉！而或者难之，以为此个事业，虽遇良缘，幸有前根，要非三五年可得，世有修之终身而毫无所得者，更有造之夙劫而未能有成者，夫岂似人世富贵可旋操而旋得耶？讵知有志者事竟成，苦心人天不负，只怕人无志耳、不尽心竭力耳，焉有修道而道不为我得哉？其不能遽得者，良由见之而不行，行之而不力，因循怠玩，甘自暴弃焉耳。苟能一力前修，如饥者之欲食，渴者之求饮，专心致志，壹气凝神，夫焉有不成哉？古云：“辛苦两三载，快乐几千年。”昔贤之言如此其便，夫岂诳语以欺人耶？又孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”以我自有之而自修之，不似权势功名操之在天，而我不能为之主持。斯言诚道尽学人之本始，可不勉乎？兹见诸子身心有得，趁此尝其滋味，再加猛烹急炼之工，而出以淡泊和平之意，不待三年五载，即此一年之中，自有大效昭然。虽前世今生无冤怨，然总在多积阴功，以消孽债，庶一举而成，不受魔缠祸侵矣。且于此工夫有进，尤宜礼斗禳星，请诸仙众圣同作证盟，代为消魔断障，庶几一直造成。此自古修真人第一要务。诸子勿求速效。须知急成者非大器，躁进者无大功。不如养神养气，极其刚健中正，纯粹以精，然后行返还七日天机，不患其不成也。且神之养极其纯，气之养极其粹，于此不还玉液之丹似乎无用，要知此时养得十分纯粹以后，还金液之丹更为便易，不需九载十年之苦，便可飞升大罗。生等思之，然欤否耶？无奈而今学人只道守中一则是历代圣人心法，始而守有形之中，继也守无形之中，即可成仙作圣。岂知守中得药只算半边学问，纵云阳生，只算孤阳，而无阴汞以配之，犹不能结仙胎，夫以其有男而无女，无由交合以生仙也。尤要明采取之法，药微不升，药老气散，此中须得一苗新药之生，采之取之，以之运行河车不难矣。此无他法，但观自三十至初一初二，皆是晦暗之候，毫无光华，此即无药药微之象也。迨至初三，月出庚方，一弯新月现于天表，仅有一线之明，药之新嫩亦是如此。故曰：“有人问我修玄事，遥指天边月一痕。”是可见一阳之动，其势虽微，其几大有可观，须仔细探讨可也。总之，药生不难，必要元神驾驭其间，诸子须知真神发为真意以为主持，自可由微而之著，不至为后天知识之神打搅而散矣。此为要诀。何也？神清则气清，神浊则气浊，一定理耳。至于抽添之法，即抽坎中之阳，添离中之阴。阳即铅，铅即气也。阴即汞，汞即液也。虽气上为云，云下为雨，雨化为气而成云上升，云化为雨而下降，即气生液，液生气，液气相生，凝聚一堂，以神火煅炼，即成刀圭妙药。但行工之始，一阳初动，昔人比“地雷振动山头雨，”即教人如雷之忽响，突然而觉，即玄关窍开时也。故曰：“静中阳动金离矿，地下雷鸣火逼金”是，是即天人合发。何谓天人合发？从无知无觉时，是纯乎天不杂以人；忽焉有知有觉处，是纯乎人亦不离乎天，故曰天人合发。如此天人合一，始是真阳，可以为丹母者。诸子亦曾探得否耶？
生等行工已久，损几多烦恼忧虑疾痛疴痒。即此些些小报，思之亦是人间上品仙也。何况由此而修，更有上无以上，玄之又玄，为万古之仙，享清闲之福也哉？生等思之，孰大孰小？自当从其大者而为大人，不堕于小人之群可矣。第此事关乎天命，非无缘无德无福无根之人可以消受得。以故丹道不轻传，惟结得有仙缘，种得有道根者，方能遇而能知，知而能行也。否则，即幸逢法会，得闻正宗，其中魔缠祸侵，断乎不免。就是有德有根之土，上天亦必多方省试，以观其心性坚贞否。至外侮之来，都是我前生今世所造，应偿者偿之而已，毫无怨天尤人之意。若某生家人不受调度，亦尔孽缘夙缔，莫非命也。“顺受其正”，孟子之言可玩矣。他如修炼还要无磨自励，越磨越坚，纵有不测之事来前，顺而受之，自然无事。
吾示河车一法，其中还有未仔细处。夫天人冥合，一阳初动，药之初生，有如此状；身心恬静，专气致柔，丹之初凝，亦为此状，俱离不得以柔以和以默以静。何也？阳须阴配，若是用刚用动，是男配男也，焉有变化？且心神不归浑璞，一于清清朗朗光明洞达，神即散游于外，不与气交，此所以心用柔也。太上云：“挫锐解纷，和光同尘”，可默会矣。虽然，真阳始生之初，只宜轻轻微微采取提升，古云：“二分新嫩之水，以二分火配之。”到得升而至于腰脊，斯时气机蓬勃，略有冲突之状，又不妨意思著紧。总之，河车一路象天地一年造化。从冬至群阴凝闭，一阳初动起火，试思此时之阳为何如哉？到得三阳开泰，又是何状？至于六阳已到，天气大暑，又是如何？从此阳盛之时，忽生一阴，渐渐秋凉，至于隆冬严寒，进退归炉，俱要观天道以执天行，庶合法度。否则，河车一法，丹经俱言大有危险，不顺天道行工，势必多凶少吉。生等于此思之，河车无难事矣。至若真阳不见大动，不妨久久静养，十二时中无有间断，自然气满药生，不须三两月为也。要之，道一而已，一即虚而已，《清净经》云：“内观其心，心无其心，外观其身，身无其身。”学人打坐守中，总要将我血肉之身心看得空空洞洞，惟有凝神于虚，合气于漠已耳。夫虚也漠也，即神气混而为一，返还于先天浑沦一气时也，即此是真药，即此是灵丹，别无他物以为药为丹也。故曰：“人必外其身而身存，虚其心而心在。”学人只要心无染著，混混沌沌，自然与道合真。此即采取也，亦即烹炼也。所谓“不采之采胜于采，不炼之炼胜于炼”者，此也。果能如此一空，万缘自放，全体自存，此身自净，此心自灵。夫以其虚而无物，即天地万物无不在我运量之中。天人合一之道，惟此一虚。生等未行河车，不妨出之以虚，不著色，不著空，得矣。
吾师屡言生身受气之初，诸子还未了悟，吾今再详言之。人未生以前，此气浑于于穆，同夫太虚，一自念头起处，不知不觉，此气即落于父精母血之间。然而此时只有精血一团，无有形骸肢体，我又在何处哉？此时一点元阳真气充满于精血之中，由是日培月养，渐充渐长，遂如鸡卵之形，于是有个腔子，我之元气即附于腔子之内，由是下生两肾，上生一心，心肾相去八寸四分许，而元气滚滚漉漉处于其中。又久之生督脉于后、任脉于前，而五官百节始渐次而成矣。要皆元气伏于腔子里，而后才成一身之形，内有知觉之灵、神明之变也。后之人欲修金丹以成金仙，又岂可离此腔子而外有所图哉？故曰：“心要在腔子里，念不出总持门”是。吾道教人，必以心光目光了照丹田，是千真万圣返本还原、复命归根、滴滴归原之正宗也。诸子已知道本来人，我今特示本来人所居之地。调养久久，丹田中觉有一团氤氲冲和活泼之机在内，即本来人现形也。太上曰：“恍恍惚惚，其中有物。”物即气，气即阳也。“杳杳冥冥，其中有精，”精即精明不昧，惺惺不乱也。不是凡精，不是清精，殆所谓“心精独运”者是。“其精甚真，其中有信，”信非旁门云阳生活子与外肾举动之时有个信音至，盖谓此精是纯粹以精之精，我心必有一段至诚无妄之心，确信得生死事小，性命事大，任他万事纷来，我皆有个安厝，而本来人毫不为之动色，此即返还无极之真也。诸子从今以后，务要于一念之萌，果是天良发现，自有一番真趣，我必收养于中，藏之深深，即《易》云：“洗心退藏于密”是。若瞥地回光，忽觉丹田中上下往来，周流不息，有活泼不滞、流行自为之机，我亦保之养之，务令此气日充月盛。故曰“仙人道士非有神，积精累气以成真。”此即积精累气之细密工也。至于保身体、养心性，要不过由此而致之。生恐事物之累有碍修持，要知今生事物皆是前生孽缘，不必挂心，听之自然可也。生只管行工为常，时以精气流行为主，虚无不著为用，则在在处处都是我本来人现象矣。生亦知之乎？尚其争著祖鞭焉可。
古云：“虚之极，无之极，忽然洞见本原，而仍以虚无养之”，不起一念，不参一见，浑若无知愚人，打不知痛，骂不知恨，才算有道高人，所以古云：“学到为愚才是贤。”但非若世之愚人，灵机滞塞，全无活泼圆通气象。吾之所谓愚者，只是一个空洞了灵，一任本来性天，非似凡夫左思右想，朝营暮求，事事都在身家上打算。不知维天有命，毫不能主，到头来枉费精神，空劳心力。与其后悔，不如急早行仁。虽然，仁又何以行？孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”何便如之！而要其下手时，尤必于平日认得本来人清楚，养得本来人浩大，方为得力。虽动静有二，而其浑灏流转，天理流行，却未尝有或异，所以素位而行，无入不得也。诸子果能随时了照，收拾神光，一归混沌之天，全空人我之见，才算无极之体。及其一感而动，无物不了了目前，尽在我包涵之内，才见无极而太极之用。虽然，全体大用诸子未必即能，但当于天理来复时瞥见空洞了灵，切不可以为乐。盖乐属阳，忧属阴，阴阳对待，迭运循环。行工到此，须一切放下，八识浑忘，才完得一个太极之理。运至于鼎，结之为丹，才是神仙真本领。苟于此有分别心，爱憎相，不惟于道添一魔障，且即侥幸炼成，亦要另起炉灶，做还虚一著工法。若能如吾所教，一得之时毫不动念，天然自然，与太虚同体，不须他日打坐，又费许多精力也。知否？又人于静时则欢喜，闹时则烦恼。岂知当闹之际，人声沸腾，事物萦扰，此气已为之动。与其以此猛力去恶闹，不如以此大力去习定。古云：“人遇闹时，正好著力回头。”当前了照，蓦然一觉，撞开个中消息，胜于竹椅蒲团上打坐百千万亿次。生能确见确信否？试从今夜始，凡遇他人喧嚷，关我不关我之事，我总总益磨益坚，如金钢百炼不为之稍变其色。此中得力，较静处绵绵延延为多也。吾再示诸子，修炼至此，不似当日身心毫无把柄者。大凡行动应酬，常常用一觉心，觉得我自有千万年不坏之身，以外一切事物皆是幻具，何足为我重轻？不但外物，即此身亦是傀儡场中木具，我在则能言能行，我去则颓然靡矣，又何足为我恃耶？惟有本来元气，生死与俱，动静不离，极之造次颠沛亦无丝毫增减，我惟常常持守，拳拳服膺，一空尘垢，自能洒然融然，脱壳而去，做一个逍遥大丈夫。此不过数年之工，其成也，亘古今而不变，超天地以独存。较之百年光景，数载荣华，孰大孰小，诸子自能辨之。呜呼！法会不常，道筵难再，吾振铎此山已经十余年，幸诸子已得个中三昧，谅再教一年，大有可观。万勿辜负韶光可也。
修养之道，不外一阳。而阳之始生，生乎阴之已极，犹今日阴霾四塞，不见化日光天，必须慢慢吹嘘，久久薰陶，忽然凡阴不胜真阳，恍为夜半子初，海中云雾漫漫，一如旭日曈曈，照破层阴，现出真阳面目，不觉有色有声，为荼为火，大现光华矣。然此个真阳大现，非今日之一静即可得此奇观，必于日久之际，几经培养，几经掩闭，韬光晦迹，藏蓄久久，然后渐而积之，乃有此光辉发越之状。夫至阳赫赫在乎至阴肃肃，生机在息机之中，生气在息气之内，此天地人物不易之道也。切勿于静里修持不见乾元面目，遽尔下榻。须知天地之道，万物之情，不养则不胎，不积则不成。日夜息气养神，虽无一点动机、一团生气，然而其机则自此而萌，其端则自此而肇。静养之时，即是阳生之时，不过始初修炼，不大现相耳。生等迩时气机有动有不动两般，须知动者固不可自画，不动者亦不可自弃。盖道之为物，失之在终身，而求之期一旦，其可得乎？即云有动，此犹初基，不可以为神妙之极。抑知道无底蕴，进一境更有一境以相招。果能工无止境，学不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所谓“弥久弥芳”者，此也。大凡行工到无味之时，而滋味必从此出。盖天之为天，非阴极则阳不生。夫以物穷则反，道穷则变，天地之理，不穷则不变，不久则不化也。诗曰：“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，又曰：“人做工夫，做到四方皆黑、无路可入处，方有入。”总之，大疑则大悟，小疑则小悟，无疑亦无悟也。吾师环顾及门行工已久，才当阴极生阳之初层，阴为真阳激动，忽然阴阳交争，两不相下，此中大有不畅，遂谓我无根器，不能入道，一旦而思退者有之。更有一下手即寻效验，因之而遇魔簸弄者有之。要皆愿力不大，修持不坚，见道不明，信道不笃之过耳。生等耐得辛苦，所以有此奇观也。至于神气有一分交合，自有一分混沌，有十分交合，自有十分混沌。此殆息凡气、生真气、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象，始验我神气之交，而太极之真还焉。果到神气大交，自然浑浑沦沦，外不知有人天，内不知有神气，宛如云雾中腾空而起，无有渣滓间隔，迨与天地人物浑化而为一气也。化即“致中和，天地位，万物育焉”者矣。尔等行工，要到此个境界，才算现出乾元真面目，充满于上天下地，而无有尽藏也。从此再加温养，再行煅炼，务使一身之阴尽化为气，一身之气尽化为神，即是百千万亿法身，而无有底止也。生等虽未至此，然而法身已蓄，将来自有此壮观，总要积久而后成耳，切勿求速效焉。
吾教生缉熙之法。熙者何？光明也。人心之明，发于眼目，心光与目光相射，而缉续不已，自然胸怀浩荡，无一物一事扰我心头，据我灵府。久久涵养，一片灵光普照，不啻日月之在天，无微而不昭著焉。只怕一念之明，复因一念之肆，而明者不常明矣。犹养目然，必外慎风寒，内养神气，不使一芥尘埃介于其间，而目自然长明，一见山河人物，无不周知。苟平日未曾善养，则目暗神昏，虽有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。人之养心，又何异是？夫心非血肉团子之谓也，其中最虚最灵者为心。昔孟子言养心在于寡欲，而独《牛山》与《动心》章，一由平旦以存夜气，一由集义以生浩气，亦何重夫气而略于心哉？盖以心乃气之灵，气为心之辅，人能气不动，则神自宁，神一宁，则心自泰，所以不曰养心，而曰养气，良以此也。是养气不诚养心之要诀欤？倘不于气养之深深，而徒于心求之切切，无惑乎终日言养心，而不得其心之宁者多矣。请观之鱼，心犹鱼也，气犹水也，鱼得水则安，心得气则养，一定理也。诸子从学有年，亦知养气之道乎？吾言收摄黄庭，温养煅炼，即养气之工也。尔生亦曾知之否耶？
再示坎离交而生药之后，尤要知乾坤交而结丹。乾者性也，坤者命也，即金木合并也。如第运行水火，只有药生，不见丹结，其必由坎离交后，坤交乎乾，四象攒簇一团，方见造化之妙。且水火一交，真阳始产，我于此盗其气机，引而升之天皇宫内，凝息片时，务要奋迅精神，扫除杂念，一意不纷，一念不起。如此温养一番，自然龙虎争斗，撼动乾坤，霎时间那泥丸阴精化为甘露神水，寒泉滴滴，落我绛宫，有一片清凉恬淡之致。久久群阴剥尽，一灵独存，喉中堪吸涕，鼻内好栽葱，其境不一而足，皆由神火温养，性地回光，一腔阴私消归无有。所以神神相通，气气相贯，不但通一身之毛窍，且达天地古今过去未来之事。噫！神也仙乎？妙哉妙哉！其真玄哉！要不过由一念之明，一气之养，以至于如此者。吾师今与道破，尔等若遇此景之生，切莫著惊。惊则神驰气散，又辜负金花发现矣。
淑端守节孤苦，愿修大道，真乃不凡之女流，吾甚怜之，且深赞之。要之，学道无他，只是一个洗心涤虑，虚其心以为基，虚则灵，灵则真心见焉，元性生焉。此即明心见性之一端也。总要知得明心见性不是大难之事。人能一念返还丹田之中，用意了照，始初动念即心矣。明则明此，别无明也。未动念之前，一片空明，虚虚浑浑，了无物事，此即性也。见者见此，别无见也。果能明心见性如此，此即于群阴凝闭之时，忽然一阳初动，瞥地回光，即古人谓“冬至阳生，夜半活子时至”之一候也。我于是回光返照于乳房，是为水源至清，可以炼神仙上药。始之以却病延年，终之以成圣作真，要无非此一候为之基也。然吾说此法极高，犹恐妇女难会，再示浅浅之学。下手之时，身要正正当当坐定，必要安安闲闲静镇，务要自劝自勉，想天下事无一件是我之真实受用。不但儿女夫妻转眼成空，究竟如旅宿之客，终夜而别，各自东西，尔为尔，我为我，两下分张；即血肉之躯，一旦眼光落面，气息无存，此身已成粪土，所存者只此心性耳。平日修炼得好，一片清机，了了灵灵，绝无昏沉，即升天堂矣。及至转世投生，我心如此其明，性如此其灵，又谁肯堕入牛马之群？此可见心性养得好者，千万世俱有受用也。且明明白白，谁肯就贫贱苦恼之家而投胎？必择其好者而生之。此理也，亦情也。若未曾修炼之人，一旦身死，心中懵懵懂懂，其犹瞎子乱钻，不择坡坎险阻，其投生也，如有冤债牵缠，不入三途六道，即堕贫苦之家，此势所必然也。贤贞等有心斯道，迩来阅历险阻艰难，尘情谅已知是幻化，不肯容心再恋。吾师劝尔等，人间富贵恩爱，纵多亦不过五六十年，终要分离，又何如道修于身，享受亿万年而不灭也。趁此看破红尘，打开孽网，用力一步跳出，日夜惟有观照乳房之中，出入之息一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至冲动头目，其吸而入也，下不至冲于水府，一听缓缓而行，悠扬自得，或百或千，任其所之，不可记忆。惟是凝神于乳房，调息于乳房，顺其一出一入之常，得矣。久久从事于此，自然阳气发生，一身健旺非常，较平时金玉财帛、夫妻儿女之乐为大矣！此虽微阴偶动，仍收归炉内，不可下榻谈家常、做外事，庶日积月累，大有成效。
大道非他，不过一太极而已。天地之间，化化生生，极奇尽变，不可测度。夫岂后天尸气为之哉？殆先天一元之气而已。如今道侣，只炼后天之气，养后天之神，纵然做到极好，亦不过色身健旺焉耳，而一点至灵至妙之神绝无有也，以故生则寿高百岁，死与草木同腐，虽有强弱之不同，及其归根入墓，仍与凡夫之生死无异，所以生而死，死又生，轮回辗转，不免六道沉沦、三途陷溺之苦。盖以道只一物，药止一味，不得太极根源、大药种子，虽日夜修炼，犹是有形气之姿，而欲其通玄达妙，出日步月，不可得矣。夫天地间至神至妙、至精至粹而变化无方、隐显莫测者，莫如太空元气，即无极也。此气浑浑沦沦，实无物象，又曰“虚生太极”是。然古今来神圣贤豪，及一切飞潜动植胎卵湿化之灵而异者，无不各得此元气而来。然第曰太极，犹是虚无之端，不可以神变化。迨至气机一动，分阴分阳，迭用柔刚，而太极之功始著。夫太极，理也，阴阳，气也。理气合一，而天地人物生矣。理气合一，而圣贤仙佛之丹成矣。尔等修炼，必先凝神于虚，合气于漠，此心此身浑无一物。忽然一觉而动，以我之元神化为真意主宰乎二气之回旋，而后二气之实仍不外太极之虚，所谓真阴真阳结为一黍之珠、微妙圆通、深不可识之神丹也。虽有水火之交，乾坤之运，此往彼来，旋转不息，归炉封固，烹炼无遗，总是一个虚而无朕之意处之，始足盗天地之元气，不似生形生质者实有其种类也。此为无上上乘之妙道。吾观诸生有云年老气衰，铅汞欠少，又岂知先天元气无虚无实，不比后天物事有消有长。我今直抉其微。夫人只怕炼心养性之无功耳。果能明心见性实有诸己，则神一凝而气自壮，神一清而精自盈。盖志者，气之帅也，神者，精之祖也。神聚则气聚，气聚则精聚，神清则气清，气清则精清。尔学人果能万缘放下，一空所有，则神清矣。果能凝神于虚，回光玄窍，则神聚矣。斯时也，不必求口中津生，香甜味美。然此属枝叶小效，有之亦不足贵。即丹书有云：“只见黄河水滔滔逆流”，亦不过言气动精生，虚拟其状有如此者。若云实实有之，亦是后天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也。总之，神凝气聚，其身内身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盘旋内外，实有“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”境界，又实有刚健中正、纯粹以精气象。生等行工已久，或有此神妙之机，只是未曾酝酿，不见久于其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老药少、日养虚无之神而不见满口津液、畅于四肢可也。
古人有二乘工法，其法维何？即佛子云：“卧轮有伎俩，能断百思想。”此即“入定工夫在止念”也。上乘工法，又古佛云：“慧能无伎俩，不断百思想。”此即“豁然贯通，无有无无”之境界也。然此等地步，夫岂易几及哉？必由下乘工夫勉强支持，久久资深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思虑营营，自堕母胎而后，已为气质之性拘蔽，不能如太初之全无事事。及知识甫开，嗜好一起，而此心此神憧憧往来，朋从尔思，已不能一刻之停止矣。于此而欲使有思无思，有念无念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至于无思无虑，而况念起一心，止念又一心，不惟无以止息其心，且纵此心而纷驰者多矣。此又将何以处之？惟有以神入于丹田，纳气会于规中，此即水火交而为一。到得水火既济，两不相刑，则神之飞扬者不飞扬，气之动荡者不动荡，即是止念之正法眼藏也。至有事应酬，我惟即事应事，因物而施，称量为予，务令神气之相交者仍然无异于其初，断不使外边客气夺吾身之主气，其工不过些些微微以一点神光觉照之，不使气离神、神离气，即止念矣。不然，一念起而随止之，一念灭而随灭之，起灭无常，将有止之不胜止者。似此之不止，更甚于克制私欲之功多矣。何也？盖神气一交，浑然在抱，即得本来真面。真面现前，即正念现前，那一切邪私杂妄自不能干，任他千奇百怪、遗大投艰，我惟守我本来，还他外至，斯又何恶于事物之烦哉？然而纷至沓来，未必全不理他，不过如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得应而不应、不应而应之旨也。生果能止念，则心神自宁，慧光日生，切莫存一自得之念，只觉我之所修了无一得，纵有寸长，都是几经阅历许多辛苦得来，一旦失却，前功尽废。故曰：“学如不及，犹恐失之。”有此一念，自然常操常存，不识不知而顺帝之则矣。否则，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即忧虑。此个欣喜忧虑之念，即打散我之神气也。知否？此为生近时切要。照此行持，即古佛所谓“不断百思想，菩提作么长”之谓也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至无思无虑之境。
太上曰：“杳杳冥冥，其中有精”，即此阴气凝闭之时，万物焦枯已极，了无声臭可闻，亦无形色可见。于此浩渺无垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥无朕之中，真精由此而育，若起一明觉，则减一分杳冥，而真精不能完全，无以为生养之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日层阴沍结，阳气于此而胚胎。久久调养，宛若无知无识，同夫蚩蚩之氓。忽焉一觉而动，则恍惚生焉，变化见焉，而后真一元阳即于此见其端倪矣。此正太上云：“恍恍惚惚，其中有物。”物即一阳之气，天地人物发生之祖气也，所谓“天地之心”即此而可见矣。诸子务要于一阳未动之前，杳杳冥冥，浑不知有天地人我，始是藏蓄之深，学美内含。迨至一惊而觉，真阳始现象焉。此个阳非易得也，必于阴气凝闭之极，我惟虚极静笃，一无所知所觉，而后真阳始得发生。故人之生，生于此阳，即天地万物之生，亦无不生于此阳。试观地有形也，月有魄也，犹人之有身一般。地不得天之元阳，月不得日之阳光，则地与月是冷冷淡淡块然一死物耳。惟地承天之气，月得日之光，地能生育万物，月能照临万物，人之采阳，又何异是？顾何以采而得之哉？盖人一身尽是昏沉魄气，惟有双眸之光始露一点真阳。此阳即真性真命，无极太极之蒂也。我能回光返照，一无所知所觉所思所虑，纯纯乎就范于规矩之中，即采回阳以为生生之本矣。迨至水府之地忽有一点蓬勃氤氲之气机，自不识不知无思无虑而来，我将何以养之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以还我不识不知、无思无虑之天而已。吾想人一回光，即有生气凝蓄丹田，可以长存不坏，犹物之逢阳则生也，又何况藏蓄之久，真阳发生，焉有不为长生之真人哉！但恐学者作辍相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不筑基，亦可我命由我不由天也。
今日偶闻生等高谈阔论，大有会心之处。所论人生根本，是无极而太极，一点鸿濛初判之始气，诚不爽矣。然亦知仙凡所分，只争些须耳。且由此而操存之，涵养之，运起坎离水火，以待气机之萌动，然后子进阳火，午退阴符，攒五簇四，会三归一，收归炉内，仍还太极之真。夫太极，理也，生生之本也；阴阳，气也，生生之具也。离太极则无生生之本，离阴阳则无生生之具，又将何以成法身于百千万亿也哉？吾教所以有玄关一窍，佛祖所以有“有情来下种”之论也。若无情则无种，无种则无生矣。第此种发生，稍不及防，即落后天尘垢，不堪为药。吾故教生等于无知无觉之际，忽然而有知觉，此震雷发动，复见天地之心，是其旨矣。但须平日具得有明镜慧剑，乃能不失机缄。否则，一觉之后，又觉及他事，不可用矣。故曰：“太极本无二”，只因霎时变幻，即成后天物事。所以后之修士，同一修炼，同一采取，而有幻丹真丹之分者，盖由此一息偶动之能乘机与不能乘机之故也。果能乘玄关一窍不失其机——须知先天元气必要先天阴阳水火调养，始能同类相亲，古人喻“抱鸡当用卵，补锅必需金”是矣——由是以我元神引之开关，上泥丸，我头目之昏晕者，被此神火一照，尽化为神水，入于绛宫，一片清凉，此即《易》所谓“山泽通气”也。然此气此液，实为长生大药，可以养育凡体，生成法身。学人果得此真气灵液，多年顽残宿疾，皆可从此而普消。只怕一杯之水，难救车薪之火耳。可知玄关一动，其间才有本来人、仙家种。除此一点动机，就是虚室生白亦是幻境。他如二候阳生，四候采取，一概都是阴阳水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。试观天地阴阳不运，则万物不生，人身坎离不交，则四肢难畅。人欲疾病不染，寿命长延，惟有以先天真阴真阳循环迭运，自享遐龄。至于身内有身，子生孙兮孙又子，百千万亿法身，都从此出。所谓二候温养，即天地涵濡阴阳二气之常也；四候运行河车，即四时行而日喧雨润之谓也。至于橐籥之吹嘘，即风以散之也；精神之振整，即雷以震之也；顺其自然而运，不可不为，亦不可有为，即兑以悦之，而后生机勃发也；进之退之，送归土釜，即艮以止之，而后生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，维植于中，含蓄于内，其有成者亦鲜矣。吾常云：只要认得本来人，阴阳水火日夜运行不息，不必筑基，亦可长生。故历代名儒只以养虚无之性为第一大事，至于筑基，概置在后，而且不道，良以心性未纯，筑基反多魔障，知否？此圣贤所以重炼己也。
吾师前已抉出动处炼性、静处炼命的旨，其实性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物为性，人能惟精惟一，充执厥中，即养性也；见生生化化之门为命，人能流戊就己，宝精裕气，即立命也。要之，性命二者，不过由太极之动静分而出焉者也。夫太极无动静，而性命之动静即太极之动静。太极浑沦磅礴，无思无为，无声无臭，而究之思为声臭无一不本乎太极。故曰：太极虽无一物，实为天下万事万物之根柢也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太极在其中矣。太极在中，即生气在中，大药大丹亦在其中。故曰：“有物浑成，先天地生。”若无此物，则无生焉。炼丹者，即炼此太极也。成仙作圣，亦无非此物也。此物在人，即“父母生前一点灵”是。修之于身，岂有他妙，只是混混沌沌中无知无动时，忽焉而有知有动，即有无相入，天人合发，玄牝之门，生死之窍。要不过自无而生有，自死而之生，自阴而及阳。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基于此矣。但此阳生，最不易得。太上曰：“天地相合，以降甘露。”必于天地合德，日月合璧，晦尽朔初之际，为时无多，俄顷之间，倏忽之久，非平日炼得有慧剑明镜者，不能调和水火，烹出阴阳；且非明镜在胸，不能认得；亦非雄剑在手，不能摘取，直顷刻间事耳。虽然，此顷刻最难得，昔人谓百年三万六千日，惟此一日，一日惟此一时，一时惟此一息，一息之间，其妙不过一阴一阳之动静而已。动时固非，静时亦非，惟在静极动初，阴纯阳始。此际浑浑沦沦，不识不知，氤氤氲氲，如痴如醉，寂然不动，感而遂通天下之故之际。此正坎离交垢，水火适成一气，乾坤合体，阴阳仍还太初，纯是太和在抱，天然自然于虚无窟子之中。倘不及防，即动后天念虑，迥非太极完成之物，不可以为丹。吾窃愿尔修士神而明之可也。修行人务须心明如镜，气行如泉，如堆金积玉人家，随其所欲，可以信手而得，然后一阳初动，始能了了明明，可以探囊而取。此时玄关初现，月露庚方，我即运一点真汞以迎之，此二候求药也，又即前行短之谓也。迨至运汞求铅，铅汞混合，收回丹釜，温养一番。果然气满药灵，天机勃发，自然而然，周身踊跃，外则身如壁立，千仞山高，内则心似寒潭，一轮月净，即当运行河车，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神工，后行长之谓也。然必炼己为先，苟炼己无功，焉能筑基？己者何？即本来真性真命是也。惟于静处炼命，动处炼性，集义生气，积气成义，始有阳生之一候。迩时如某生事繁，莫不谓有损静功，岂知古人炼铅于尘世，大隐居市廛之道乎？夫道何以修？不过扫除尘垢，独露真机。生近时意马心猿拴锁不住，只为不知荣华美丽，众人之所慕所争者，无非劳人草草，世界花花，纵得如愿而偿，无非一场春梦，转眼成空，况皆耗精损神，得意之端，即失意之端，快心之处，即筑心之处，何如常乐我静可成千万年不朽之身。生席丰履厚，素处平安，须知热闹场中不是安身立命之处，必修真养性才是我一生安乐窝。倘凡心未除，尘情未断，一旦置之天上，其美盛之景胜于人间多矣，其不堕落者亦几希。且此时不能摆脱，以后过关服食，自身内外作祟现怪，谅难看破。又况天魔地魔人魔前来试道，不知此是幻境，往往认为实事，从此打散，半途而废者多也。故非经一番磨炼，不能长一番见识，非受十分洗涤，不能增十分智慧也。此即诸神磨尔处，正是成尔处。故曰：“十年火候都经过，忽尔天门顶中破。真人出观大神通，从此群仙来相贺。”如此一得永得，一证永证，亦不堕落也。吾愿生随时随处，不论事之大小顺逆，总以慧照长悬，宝刀不释，斯无处不是学道，即无处不是静工矣。又况随时随处猛奋体认，忽然动中撞破真消息出来，方知道在人伦日用事为之际，上下昭著，实如水流花放，鱼跃鸢飞，无在不是天机，不必专打坐也。夫道之不成者，总由炼己无功。生若不于廛市中炼，犹莲不于污泥内栽，焉得中通外直、独现清清如玉者乎？世之修士，不知炼己于尘俗，静时固能定，一遇事故，不免神驰气散，贪嗔痴爱纷纷而起，故每当筑基之候，行一时半刻之工，几至炉残鼎败，汞走铅飞，不惟功不能成，性命因之倾丧。如此修士，妄作招凶，古今不胜屈指也。惟能炼之又炼，自然火性不生，水情不滥，以之升降进退，久久自轻如霞举，和似风调，而丹不难成矣。
天地间一气蟠旋，发生万物而已。然一气之中，有理斯有气，有气斯有形，由此形形色色，千变万化，而莫可纪极也。夫理，即太极也。气，即阴阳也。形，即五行也。理为人之元性，气为人之心神，形为人之官骸。官骸一具，则有耳目口鼻之质，即有视听言动声音笑貌之为。况往来酬酢，日用百端，从此纷纷起矣，情欲由是而炽，伪妄自此而生，竟把本来一个圆明物事坐困而不自主。讵知物不累人，人自累物。何也？本来之性，自破鸿濛之后，识神出而用事，不知返观内照，收敛于无何有之乡，于是心为情迁，情为物役，不知返本还原，天理灭矣。不然，性也心也情也欲也，昔人所不能无者也，何以圣人借情欲以炼心性而成为圣，凡人以心性逐欲情而至于凡，岂赋畀之我殊哉？亦由不知返还之故耳。夫返还亦非难事也。佛云“回头是岸”，儒曰“克念作圣”，只在一念之间焉。所谓“放下屠刀，立地成佛”者，何其便而易耶！孔子曰：“苟志于仁矣，无恶也”，又曰：“我欲仁，斯仁至矣。”足见一念放肆，即是丧厥天真；一念了觉，即是无上菩提。而要不过洗心退藏于密而已矣。然洗藏之法，不要看难了，犹万丈楼船，一篙拨转，即可诞登彼岸。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”夫赤子之心何心乎？当其浑沦未破，一团太极在抱，虽有耳目口鼻，究不流于声音笑貌之伪、视听言动之非，至于知觉运用，喜怒哀乐，皆任其天然自然，时而笑也笑之，时而啼也啼之，前无所思，后无所忆，当前亦任天而动，率性以行，如洪钟之悬，扣之则鸣，不扣则已，一真湛寂，万象成空，真所谓天真烂漫，为为自为，了了自了者矣。此即圣人之心印也。人能完得赤子之心，虽一时不能遽臻无上正等正觉，然始而昏，继而明，久则大放毫光，与虚空同体，与日月同用。若此者，非由神气混合而来耶？《心印经》云，“存无守有，回风混合。”足见人之不能混合者，多由于明觉心生。古人教人修性炼命，必要混混沌沌，如鸡抱卵，隐隐伏藏，若有若无，不识不知，方能采得天地温和元气合为一体，始能生出鸡雏，依然如母一般。由此观之，人欲修炼，必要死却明明白白之人心，而后浑沦无迹之道心自然在抱。斯时也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太极未分、鸿濛未判之元气，有如是耳。生等不知此气，吾试切近言之。即如日光了照，万物当阳之时，天朗气清，此间不见其长，但觉其消，惟于向晦之际，浑浑然烟雾迷离，了不知其所之，此即阴荫也，日夜之息也，雨露之润也，所以有向荣之机焉。倘发散而不收敛，则天地亦有时穷。惟能阳以扬之，彰其生生不息之常，阴以荫之，蓄其化化无穷之气，然后一开一阖，一收一放，而成此万古不已之天。人身一小天地，还不是如此一般？至若生等已经衰老，从前发扬太过，渗漏良多，到今犹要日夜退藏，方可延年却病。不然，如春花之发，不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心，故曰：“由有而无。”此个有者，即后天知觉杂妄之灵也。必死此知觉之心，然后浑然莹然一真在抱，可得先天无极太极之真。复又教人寻道心，故曰由无生有。此殆玄关一窍开时，及时采取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正药物火候。由此蕴蓄久久，即孟子所谓“集义生气”也。从此操持涵养，即孟子所谓“直养无害”也。自是而后日夜无间，焉有不由平旦一点微阳积而至于刚大，以充塞乎天地之间哉？无如今之学人多求速效、期近功，或行工一二月不见长进，以为此非真道，即不耐烦去做，否则以为天上至宝不轻传于人间，自恨无缘，不得真师拔苦，因此废弛者不可胜数。又谁知百日筑基之语，三年乳哺之法，皆为神老气旺、气畅神融者言之，且为私欲净尽、天理流行者言之。今扪心自问，神气圆满未也？欲净理还未也？未到此境，其何以筑基哉？吾说玄关一窍随时随处都有，只在一点灵机捷发，犹如捉雾捉云，凭空而取，不失其候，即颜子“知几其神”之意也，即吾道“活子阳生，时至神知”之语也。倘先时而知，是未来心；后时而知，是过去心；眼前有一毫思量拟议，即为现在心。著此三心，即为道之障也。三心无著，一尘不染，不谓之神，又谁谓乎？此为真清药物，自然生清净法身也。而要不过如天地一年造化，离奇万状，无非自冬至一阳之生充之。天地之道尚且由渐，何况乎人尘垢污染已深，一时难于洗涤，可不由渐而入、自微而著乎？古来大觉金仙莫非由玄关一窍下手，其后百千万亿法身亦由气机微动，随采随炼，积累而成。但此微阳初动，在人多有漠不关心，任其丧失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，总在人看穿此道，处处提防，在在保护，日积月累，未有不成无上菩提者。此殆天地间第一难事，惟人自造，天亦不拘乎人也。
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